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Textes traduits en allemand

»Repräsentation« und ihre Bedeutung

Roger Chartier
Traduction de Katrin Heydenreich
Édition originale :
« Le sens de la représentation », La Vie des idées, 22 mars 2013. ISSN : 2105-3030. URL : http://www.laviedesidees.fr/Le-sens-de-la-representation.html

Note de la rédaction

Wir danken Herrn Roger Chartier für die freundliche Genehmigung, diesen Artikel in deutscher Übersetzung zu publizieren.

Nous remercions M. Roger Chartier de nous avoir accordé l’autorisation de traduire ce texte pour le présent numéro.

Texte intégral

1. Definitionen

  • 1 Im Original »représentation«. Entsprechend der grundlegenden theoretischen Bedeutung des Repräsenta (...)

1Das 1690 von Furetière veröffentlichte Dictionnaire de la langue française verzeichnet zwei scheinbar gegensätzliche Bedeutungsfamilien des Wortes »Repräsentation«1.

Veranschaulichung eines abwesenden Gegenstands

2Der ersten Bedeutung zufolge ist »Repräsentation« das »Bild, das uns abwesende Gegenstände in den Sinn und in Erinnerung ruft und das sie uns schildert, wie sie sind«. Dementsprechend veranschaulicht eine »Repräsentation« etwas (Ding, Begriff oder Person), das nicht anwesend ist, indem sie an dessen Stelle ein »Bild« setzt, das das Abwesende angemessen darzustellen vermag. Repräsentieren bedeutet in diesem Sinne, die Dinge mittelbar, über die Zeichnung eines Gegenstands, über Wörter und Gesten, über Figuren und Zeichen (so z. B. im Rätsel, im Emblem, in der Fabel, in der Allegorie) zu erkennen zu geben. Repräsentieren bedeutet im juristischen und politischen Sinn aber auch »jemandes Platz annehmen, seine Macht in der Hand haben«. Von daher die doppelte Definition des Repräsentanten als desjenigen, der in einem öffentlichen Amt eine abwesende Person vertritt, die es eigentlich bekleidet, wie auch desjenigen, der in Erbangelegenheiten an Stelle der Person, deren Recht er innehat, bestellt wird.

3Diese Definition gründet in dem alten, sachlichen Verständnis von »Repräsentation« als eines Abbilds, das anstelle des Leichnams des Königs auf dessen Totenbett gelegt wurde. Dieser sowohl im Englischen als auch im Französischen existierende Wortsinn ist untrennbar verbunden mit der von Ernst Kantorowicz in Die zwei Körper des Königs analysierten politischen Theorie, die ihren sichtbaren Ausdruck in den Begräbniszeremonien der französischen und englischen Könige und ihre begriffliche Formulierung bei den Juristen des 16. Jahrhunderts findet. In dem für das Weiterleben der Dynastie zentralen Moment der Bestattung vollzieht sich eine dramatische Umkehrung der doppelten Präsenz des Herrschers, der als Person sterblich ist und gleichzeitig als Verkörperung der königlichen Würde niemals stirbt. Sie beruht auf

  • 2 Kantorowicz (1992 [1957]), S. 416.

»[der] Sitte […], auf den Sarg eine ›königliche Repräsentation‹ zu legen, ein Bild oder eine Figur ad similitudinem regis. Das Abbild war aus Holz oder Leder, ausgestopft und gegipst; es trug die Krönungsgewänder, später eine parlamentarische Robe. Das Abbild trug die königlichen Insignien zur Schau. Auf dem Kopf des Bildes, das seit Heinrich VII. nach der Totenmaske gearbeitet war, saß die Krone, in den künstlichen Händen trug es Szepter und Reichsapfel. Wo es die Umstände nicht verboten, wurden von da an die Bilder bei königlichen Begräbnissen verwendet. Im bleiernen Sarg, der von einer Holzkiste umschlossen war, ruhte die Leiche des Königs, sein sterblicher und sonst sichtbarer, wenn auch jetzt unsichtbarer natürlicher Leib, während sein sonst unsichtbarer ›politischer Körper‹ bei diesem Anlaß in Gestalt des königlich geschmückten Abbilds zur Schau gestellt war. Eine persona ficta, das Abbild, personifizierte eine andere persona ficta, die dignitas.« 2

Wie Furetière schrieb, »betrachtet man einen verstorbenen Herrscher auf seinem Totenbett, so sieht man lediglich seine Repräsentation, sein Abbild«. Es besteht somit eine radikale Trennung zwischen dem abwesenden Repräsentierten (ob fiktive oder wirkliche Person) und dem Gegenstand, der ihn vergegenwärtigt, ihn veranschaulicht.

4In Shakespeares Drama Richard II. wird in drei zentralen, von Ernst Kantorowicz kommentierten Szenen (III, 2, III, 3 und IV, 1 laut den Einteilungen der Folio-Ausgabe von 1623) der schrittweise Rückzug des natürlichen Körpers von seinem politischen Körper, die Trennung des Individuums Richard von der heiligen Würde des gewählten Königs und Stellvertreter Gottes nachgezeichnet. Wie die drei Szenen auf der politischen Theorie der zwei Körper des Königs beruhen, hat Kantorowicz großartig dargestellt. Durch zahllose Metaphern wird die Theorie in gleichermaßen poetische wie religiöse und politische Bilder umgewandelt: so durch Vergleiche mit natürlichen Elementen (Tag und Nacht, Sonne und Schatten), biblischen Gleichsetzungen (allen voran die des Königs mit Jesus Christus und seiner Feinde mit Judas oder Pontius Pilatus) oder durch Figuren einer verkehrten Welt, die die Rollen des Herrschers und des Untertanen oder des Königs und des Narren umkehren. Der Text baut auf der Spannung, die von den beiden möglichen Formen der Machtentsagung des Königs ausgeht: Auf der einen Seite wird sie als Abdankung formuliert, wodurch der neue König vollste Legitimität erhält, auf der anderen stellt sie sich als Absetzung dar, deren Gewalt den Frieden im Königreich aufs Höchste zu gefährden droht. Des Weiteren fußt der Text auf der von der Theorie der zwei Körper vorausgesetzten doppelten Verkörperung: Verschmilzt der natürliche Körper des Königs mit dem politischen Körper in ein- und demselben Individuum, so ist das Umgekehrte ebenfalls wahr. Sobald dieser politische Körper an einen anderen übergeht, ist der König nichts mehr. Er hat weder Namen noch Gesicht mehr, er ist nur noch jener »gekrönte Schneemann«, der in der Sonne des neuen Herrschers dahinschmilzt.

5In Richard II. wandelt Shakespeare Holinsheds Chronik in einem ganz wesentlichen Punkt ab, nämlich in der Szene der Absetzung des Königs. In der Chronik, die Shakespeare in ihrer Ausgabe von 1587 gelesen hatte, besteht die Rolle des Parlaments darin, die vermeintliche Abdankung Richards zu bestätigen und der Besteigung des Throns durch Bolingbroke, inzwischen Heinrich IV., zuzustimmen. Erst nach dieser zweifachen Billigung sollen die Gründe für dieses doppelte Ereignis dargelegt werden. In Shakespeares Stück, zumindest in seiner Ausgabe von 1608, spielt sich das Ganze etwas anders ab, denn dort – so wird es von Northumberland berichtet – fordert das Unterhaus die öffentliche Absetzung des Königs. Dieser Unterschied, der sicherlich mehr auf dramatische als auf politische Motive zurückzuführen ist, erklärt, weshalb ein großer Teil der Parlamentsszene (IV, 1, Vers 154–317) in den ersten drei Quarto-Ausgaben der 1597 und 1598 veröffentlichten »tragedy« fehlt, und weshalb in der Folio-Ausgabe von 1623 (mittlerweile ist das Stück eine »history«) der Text der 1604 hinzugefügten Szene dahingehend abgeändert wurde, dass nicht mehr das Unterhaus, vermittelt über Northumberland, sondern Bolingbroke jene Worte ausspricht, die das öffentliche Erscheinen des Königs fordern.

Öffentliche Präsenz einer Person oder einer Sache

6Bei Furetière hat der Begriff »Repräsentation« eine weitere Bedeutung: »Unter Repräsentation versteht man im (Justiz-)Palast die Aus- und Darstellung einer Sache«. Damit wird die Definition von repräsentieren als »persönlich erscheinen und eine Sache darstellen« eingeführt. Repräsentation bedeutet hier soviel wie das Zeigen einer Präsenz, die öffentliche Präsentation einer Sache oder einer Person. Dabei ist die Sache oder die Person die Repräsentation ihrer selbst. Das oder der Repräsentierte und sein Bild sind eins, untrennbar miteinander verbunden: »Man spricht auch bei lebenden Menschen manchmal von Repräsentation. Vor einer ernsten, majestätischen Gestalt sagt man: das ist eine Person von schöner Repräsentation [›voilà une personne de belle représentation‹].« 

7Auch die Wörterbücher anderer europäischer Sprachen des 17. Jahrhunderts verzeichnen dieses doppelte Präsenzregime des Worts »Repräsentation«, indem sie entweder eine Beziehung zwischen Zeichen und Sache voraussetzen oder eine Übereinstimmung von Sache und Zeichen. Im 1611 erschienenen Tesoro de la lengua castellana von Covarrubias wird noch lediglich die erste Sinnfamilie erwähnt: »Repräsentieren: vergegenwärtigt uns eine Sache durch Worte oder Abbildungen, die sich in unserer Vorstellung festsetzen«. Daran schließt sich der juristische Sinn an (»repräsentieren heißt, eine Person so in sich einzuschließen, als wäre man diese Person selbst, um an ihre Stelle mit allen Handlungen und Rechten zu treten«) bzw. die mit »repräsentieren« / »Repräsentation« verbundenen Wörter im Bereich des Theaters: »Repräsentation, Komödie oder Tragödie« oder »Repräsentanten, Komödianten, einer, der den König repräsentiert, so als wäre dessen Gestalt präsent; ein anderer gibt den Liebhaber, ein anderer die Dame usw.«

8Zu Beginn des 18. Jahrhunderts im Diccionario de Autoridades teilt sich die Bedeutung von »representar« wie bei Furetière auf in »etwas vergegenwärtigen« und das dem Tesoro von Covarrubias noch nicht geläufige »etwas sichtbar machen, das es gibt oder zu geben scheint«. So werden beide Definitionen – Erstere, die von der Abwesenheit der repräsentierten Person oder Sache, und Letztere, die von Selbstdarstellung ausgeht – zusammengeführt: »Repräsentation bedeutet auch Autorität, Würde, Charakter oder die Empfehlung einer Person. Und so sagt man, dass Herr Fulano in Madrid ein Mann von Repräsentation ist«.

9In seinen Überlegungen zur Beziehung zwischen der Repräsentation politischer Macht und der politischen Macht der Repräsentation hat Louis Marin diese beiden alten Bedeutungen des Wortes niemals außer Acht gelassen. Der erste Wortsinn, der sich in die Tradition der Zeichentheorie der Grammatiker und Logiker von Port Royal einfügt, bezeichnet die beiden Operationen der Repräsentation, wenn diese einen abwesenden Referenten vergegenwärtigt:

  • 3 Marin (2004 [1989]), S. .

»Zu den operativsten Modellen, die geschaffen wurden, um das Funktionieren der modernen Repräsentation – sei sie linguistisch oder visuell – zu erforschen, gehört dasjenige, das die Berücksichtigung der doppelten Dimension ihres Dispositivs verlangt: hier die ›transitive‹ Dimension oder Transparenz des Äußerungsinhalts, d.h. jede Repräsentation repräsentiert etwas; dort die ›reflexive‹ Dimension oder Äußerungs-Opazität, d.h. jede Repräsentation präsentiert sich als etwas repräsentierend«.3

Bei der Übertragung des eucharistischen Modells auf die Macht des obersten katholischen Kirchenfürsten resultiert daraus eine erste Dimension, bei der die Hostie die Repräsentation des Leibes Jesu Christi und dessen Abbild die Repräsentation seines abwesenden Körpers ist. Doch mit dieser narrativen, historischen Repräsentation, die eine Beziehung zwischen einem Zeichen und der bedeutungsstiftenden impliziert, ist die Bedeutung der Eucharistie oder des Bildes des Herrschers nicht erschöpft. Sie fallen nämlich auch unter den zweiten Sinn von Repräsentation, jenem, der Repräsentation als das (Auf)Zeigen einer Präsenz versteht. Die Hostie ist der Leib Jesu in seiner wahren Präsenz, ebenso wie seine Abbilder – in aller Abwesenheit – die sichtbare Bekundung der Präsenz seines sakramentalen Körpers sind. Diese auf den beiden Bedeutungen von Repräsentation fußende komplexe Konstruktion gerät ins Wanken, als Ludwig XIV. sein eigenes naturalistisches Porträt auf den Symbolen einführt, die ihn in seiner Abwesenheit wie seiner Anwesenheit repräsentieren sollen. Indem die beiden Dispositive der Repräsentation, das transitive und das reflexive, in ihrer eigenen Historizität verknüpft werden, können die Mechanismen in Augenschein genommen werden, dank deren die Repräsentation sich als etwas Repräsentierendes darstellt. In der Einleitung seines Buches Das Opake in der Malerei unterstreicht Louis Marin die heuristischen Wirkungen einer solchen Verschiebung, bei der ein einzig auf der Analyse der Sprache aufgebauter, rein semiotischer, strukturaler Ansatz durch eine historische und materielle Studie der Modalitäten und Verfahren der »Präsentation der Repräsentation« ersetzt wird. Somit kann eine enge Verknüpfung hergestellt werden zwischen konzeptueller Reflexion über den Repräsentationsbegriff auf den Gebieten der Logik, der Theologie und des Politischen und den analytischen Perspektiven, die auf die Bedeutungseffekte achten, die von den Einschreibungsformen der Diskurse hervorgebracht werden.

2. Kollektive Repräsentationen/Vorstellungen und soziale Welt

10Mit Hilfe des Repräsentationskonzepts konnten die unterschiedlichen Beziehungen zwischen Individuen bzw. Gruppen und der sozialen Welt, der sie angehören, besser als mit dem Mentalitätenbegriff artikuliert werden. Dank seiner Mehrdeutigkeit bezeichnet es im soziologischen Sinn von »kollektiver Repräsentation« bzw. »kollektiver Vorstellung« zunächst die Wahrnehmungs- und Beurteilungsmuster, auf denen die Klassifizierungen und Hierarchisierungen, die die soziale Welt konstruieren, beruhen. Dem in den Wörterbüchern des 17. und 18. Jahrhunderts verzeichneten älteren Sinn nach kann das Konzept Praktiken und Zeichen, Symbole und Verhaltensweisen bezeichnen, deren Ziel es ist, eine soziale Identität oder eine Machtinstanz aufzuzeigen und anerkennen zu lassen. Im politischen Sinn schließlich kennzeichnet das Konzept die institutionalisierten Formen, anhand deren »Repräsentanten« (ob Individuen oder kollektive Instanzen) in sichtbarer Weise den Zusammenhalt einer sozialen Kategorie, die Beständigkeit einer Identität oder die Stärke einer Macht verkörpern, »vergegenwärtigen«. Indem das Repräsentationskonzept diese drei Ebenen verbindet, verändert es das Verständnis der sozialen Welt, denn es zwingt dazu, die Konstruktion von Identitäten, Hierarchien und Klassifizierungen als Ergebnis von »Repräsentationskämpfen« zu denken, in denen es um die (anerkannte oder verleugnete) Macht der Zeichen geht, die eine Herrschaft oder Hoheitsgewalt als legitim anerkennen lassen sollen.

11So wird auch verständlich, wie Konfrontationen, in denen gegensätzliche Gewalten, rohe Kräfte sich gegenüberstehen, in symbolische Kämpfe verwandelt werden, in denen die Repräsentationen zugleich Waffe wie Streitobjekt sind. Die Repräsentation hat eine solche Fähigkeit, denn Louis Marin zufolge

  • 4 Marin (2007[1993]), S. .

»vollzieht [das Bild] die Substitution der äußerlichen Manifestation, in der eine Kraft nur erscheint, um eine andere Kraft im Kampf auf Leben und Tod zu vernichten, durch Zeichen der Kraft oder besser durch Signale und Indizien, die nur gesehen, konstatiert, gezeigt, dann erzählt und rezitiert werden müssen, damit die Kraft, deren Effekte sie sind, geglaubt wird.«4

Der Verweis auf Pascal liegt hier ganz nah. Wenn dieser nämlich den Mechanismus der »Zurschaustellung« beschreibt, der sich an die Einbildung richtet und Glauben hervorbringt, dann stellt er die, für die ein solcher »Apparat notwendig ist, jenen gegenüber, für die er es nicht ist«. Unter Ersteren finden sich die Richter und die Ärzte:

  • 5 Pascal (1997 [1975]), S. 50.

»Unsere Justizbeamten haben dieses Geheimnis genau erkannt. Ihre roten Talare, ihr Hermelin, worin sie sich wie mit Pelzstreifen geschmückte Katzen einwickeln, die Paläste, in denen sie Recht sprechen, die Lilienwappen, diese ganze erhabene Pracht war sehr notwendig […] und wenn die Ärzte keine Leibröcke und Pantoffeln hätten und die Rechtsgelehrten keine vierteiligen Barette und vierteilige, viel zu weite Roben, so hätten sie nie die Welt betrogen, die dieser so glaubwürdigen Zurschaustellung nicht widerstehen kann. Wenn sie das wahre Recht sprächen und wenn die Ärzte die wirkliche Heilkunst beherrschten, hätten sie keine viereckigen Barette nötig. Die Würde dieser Wissenschaften wäre durch sich selbst ehrfurchtbietend genug, da sie jedoch nur eingebildete Wissenschaften haben, müssen sie zu diesen eitlen Hilfsmitteln greifen, die auf die Einbildung wirken, mit der sie es ja zu tun haben, und hierdurch verschaffen sie sich tatsächlich Achtung.«5

Für die Meister der rohen Gewalt jedoch ist eine solche Manipulation der Zeichen vollkommen nutzlos:

  • 6 Pascal (1997 [1975]), S. 50 f..

»Nur die Kriegsleute haben sich nicht derart verkleidet, weil ihr persönliches Eingreifen in der Tat wesentlicher ist. Sie setzen sich mit Gewalt durch, die anderen mit Blendwerk.«6

Für die Geschichte der Gesellschaften des Ancien Régime ist der von Pascal festgestellte Kontrast ganz besonders relevant, erlaubt er doch, die Formen der symbolischen Herrschaft – durch Bilder, »Zurschaustellung« oder »prunkhafte Ausstattung« (l’attirail)« (das Wort ist von La Bruyère) – als logische Konsequenz des Monopols auf die legitime Anwendung der Gewalt, das der absolute Herrscher zu errichten strebt, zu denken. Die Gewalt verschwindet in dem Vorgang, der sie in Macht umwandelt, nicht, sie steht dem Herrscher vielmehr – wie seine Soldaten auch –jederzeit zu Diensten, ist durch die Vervielfältigung der Symbole (Porträts, Münzen, Bauwerke, Lobgesänge, Erzählungen usw.), die die Macht des Herrschers veranschaulichen und ohne die geringste Gewaltanwendung Gehorsam und Anbetung hervorrufen sollen, jedoch auf Eis gelegt. Folglich gewährleisten die Instrumente der symbolischen Herrschaft im Grunde

  • 7 Marin (2005 [1981]), S. 14.

»die Negation und zugleich die Konservierung des Absoluten der Gewalt: Negation, weil die Gewalt weder ausgeübt wird noch sich manifestiert, denn in den Zeichen, die sie bedeuten und die sie bezeichnen, ist sie friedlich; Konservierung, weil die Gewalt durch die Repräsentation und in ihr sich als Gerechtigkeit darstellt, will sagen als bei Strafe des Todes obligatorisch zwingendes Gesetz«.7

Die Ausübung der politischen Herrschaft stützt sich somit auf die Zurschaustellung der symbolischen Formen, welche die Macht des Königs repräsentieren, die selbst in seiner Abwesenheit sichtbar und glaubwürdig gegeben ist. In Verlängerung dieses stummen Zwiegesprächs zwischen Marin und Elias kann man hinzufügen, dass gerade die (zumindest relative, tendenzielle) Pazifizierung des sozialen Raums zwischen dem Mittelalter und dem 17. Jahrhundert die Umwandlung der gewaltsamen Auseinandersetzungen in Repräsentationskämpfe ermöglichte, in denen die Ordnung der sozialen Welt und damit der Rang jedes Standes (état), jeder Körperschaft (corps) oder jedes einzelnen Menschen auf dem Spiel stand.

12Daher rührt auch die in der frühen Neuzeit so ausgeprägte Beziehung zwischen kollektiven mentalen Vorstellungen und Theatervorstellungen. Wie Stephen Greenblatt in Verhandlungen mit Shakespeare hervorhebt, bemächtigen sich diese der sozialen Energie, die in den Sprachen, Reden, Ritualen und Praktiken der sozialen Welt liegt, und wandeln sie in machtvolle Fiktionen um:

  • 8 Greenblatt (1993 [1988]), S. 41.

»Worin aber besteht die soziale Energie, die hier umgesetzt wird? Es handelt sich um Macht, Charisma, sexuelle Erregung, kollektive Träume, Staunen, Begehren, Angst, religiöse Ehrfurcht, zufällige, intensive Erlebnisse. In gewissem Sinn ist die Frage absurd, denn alles, was von der Gesellschaft produziert wird, kann auch zirkulieren, es sei denn, es wird absichtlich vom Kreislauf ausgeschlossen.«8

Die Repräsentationen auf der Bühne modellieren wiederum jene des Publikums:

  • 9 Greenblatt (1993 [1988]), S. 25.

»Kraft der ihm eigenen Darstellungsmittel bringt jedes Stück verschiedene Quanten sozialer Energie auf die Bühne; die Bühne wiederum verwandelt diese Energie und leitet sie ans Publikum zurück.«9

Dieses Zirkulieren der Repräsentationen zwischen einem Werk und seinen Zuschauern oder Lesern wird somit definiert als die

  • 10 Greenblatt (1993 [1988]), S. 15.

13»Fähigkeit gewisser sprachlicher, auditiver und visueller Spuren, kollektive physische und mentale Empfindungen hervorzurufen und diese zu gestalten und zu ordnen«.10

Nun beschränkt die heuristische Relevanz des Repräsentationskonzepts trotz der geschichtlichen Einordnung sich nicht auf die Gesellschaften des Ancien Régime und ist nicht allein durch die juristische Kodifizierung der sozialen Ungleichheit geregelt, sondern es ist nicht weniger brauchbar zum Verständnis dessen, wie in den zeitgenössischen »demokratischen« Gesellschaften am Schnittpunkt der objektiven sozialen Eigenschaften und der (akzeptierten oder abgelehnten) Repräsentationen, die Klassen bzw. Gruppen von sich vorlegen, Ränge und Hierarchien konstruiert werden. Bourdieu schreibt in Die feinen Unterschiede:

  • 11 Bourdieu (1982 [1979]) S. 754.

»Man braucht sich nur einmal zu vergegenwärtigen, daß Güter sich in distinktive Zeichen verwandeln, die – einmal in Beziehung zu anderen gesehen – Zeichen von Distinktion, aber auch von Vulgarität sein können, um zu erkennen, daß die Vorstellung, die Individuen und Gruppen durch ihre Eigenschaften und Praktiken unvermeidlich vermitteln, integraler Bestandteil ihrer sozialen Realität ist. Eine Klasse definiert sich durch ihr Wahrgenommen-Sein ebenso wie durch ihr Sein, durch ihren Konsum – der nicht ostentativ sein muß, um symbolischen Charakter zu tragen – ebenso wie durch ihre Stellung innerhalb der Produktionsverhältnisse (selbst wenn diese jenen bedingt)«.11

Demnach gestalten Klassifizierungs- und Repräsentationskämpfe die soziale Welt mindestens ebenso stark, wenn nicht noch stärker, wie objektive Festlegungen, nach denen Klassen und Gruppen getrennt sind. Die Einverleibung der sozialen Strukturen durch den Einzelnen, je nach dessen Herkunft, Lebensweg und Zugehörigkeit, und die durch die Perpetuierung der sie legitimierenden Repräsentationen ermöglichten Herrschaftsverhältnisse führen hier zusammen. Erst wenn diese Repräsentationen Risse bekommen und bröckeln, werden Kritik und Brüche denkbar.

14Wahrscheinlich wird aus eben diesem Grund in den letzten Jahrzehnten in so vielen Arbeiten das Repräsentationskonzept herangezogen, das mittlerweile in sich selbst die Kulturgeschichte bezeichnet, wie auch die Begriffe der symbolischen Herrschaft oder der symbolischen Gewalt, die, so Bourdieu in den Meditationen, voraussetzen, dass der Betroffene durch seinen Glauben an die Legitimität der ihn unterdrückenden Prinzipien zu deren Wirksamkeit beiträgt.

  • 12 Bourdieu (2001 [1997]), S. 218.

»Die symbolische Gewalt ist ein Zwang, der ohne die Zustimmung nicht zustande kommt, die der Beherrschte dem Herrschenden (und also der Herrschaft) nicht verweigern kann, wenn er zur Reflexion über ihn und über sich oder besser: zur Reflexion seiner Beziehung zu ihm nur über Erkenntnisinstrumente verfügt, die er mit ihm gemein hat und die, da sie nichts anderes als die einverleibte Form der Struktur der Herrschaftsbeziehung sind, diese Beziehung als natürliche erscheinen lassen; oder anders gesagt, wenn die Schemata, über die er sich wahrnimmt und bewertet (hoch/niedrig, männlich/weiblich, weiß/schwarz usw.) das Produkt der Einverleibung von somit zur eigenen Natur werdenden Klassifizierungen sind, deren Produkt sein soziales Sein ist.«12

Das Zusammenspiel dieser beiden Konzepte hat bekanntlich das Verständnis mehrerer grundlegender Realitäten tiefgreifend verändert: so zum Beispiel die Ausübung von Autorität, die auf der Akzeptanz der sie darstellenden und zum Gehorsam aufrufenden Zeichen, Riten und Bilder beruht. Oder die Konstruktion von Identitäten, egal welcher, die sich stets im Spannungsfeld zwischen den (von Mächten, Obrigkeiten oder Lehrmeinungen) aufoktroyierten Vorstellungen und dem Zugehörigkeitsbewusstsein der einzelnen Menschen selbst vollzieht. Nicht zu vergessen: die Beziehungen zwischen den Geschlechtern, die widersprüchlicherweise gleichzeitig als ein Aufzwingen bestimmter Rollen durch Vorstellungen und Praktiken, die die männliche Vorherrschaft rechtfertigen, und das Geltendmachen einer, je nachdem, ob die männlichen Modelle abgelehnt oder verinnerlicht werden, außer- oder innerhalb der Zustimmung angesiedelten weiblichen Identität verstanden werden.

15Die Reflexion über die Konstruktion männlicher und weiblicher Identitäten durch Repräsentationen veranschaulicht exemplarisch den hohen Anspruch, der heute jede geschichtswissenschaftliche Praxis durchzieht: Gilt es doch zu verstehen, wie Repräsentationen, seien sie durch Sprache, durch Bilder oder durch Handlungen vermittelt, die Herrschaftsbeziehungen festlegen und gleichzeitig selbst von den ungleichen Ressourcen und gegensätzlichen Interessen jener, deren Macht sie legitimieren, und jener anderen, deren Unterwerfung sie perpetuieren sollen, abhängig sind. Eine Perspektive, die die Untersuchung von Repräsentationen zum grundlegenden Gegenstand ihrer Forschung macht, geht demnach nicht etwa an den Wirklichkeiten der sozialen Welt vorbei, wie einige geglaubt oder gefürchtet haben, sondern ist im Gegenteil die sozialste aller Geschichtsschreibungen.

3. Repräsentation und »Repräsentanz« – das historiographische Regime

16In den letzten Jahren hat zweifelsohne Paul Ricœur in seinen Arbeiten sich am nachdrücklichsten mit der Verwandtschaft und den Unterschieden zwischen den verschiedenen Modalitäten der Repräsentation des Vergangenen – die erzählende Fiktion, die Vorgänge des Gedächtnisses, die historische Erkenntnis – auseinandergesetzt. In seinem Werk Gedächtnis, Geschichte, Vergessen stellt er eine Reihe an Unterscheidungen an zwischen den beiden Präsenzformen der Vergangenheit in der Gegenwart: der Erinnerungssuche oder Anamnese, wenn ein Mensch, wie Borges schreibt, »in sein Gedächtnis hinabsteigt«, und dem historiographischen Verfahren. Die erste Unterscheidung ist die zwischen Zeugnis und Dokument. Ersteres ist untrennbar mit dem (Augen)Zeugen verbunden und mit der Glaubwürdigkeit, die seine Aussagen hervorrufen oder nicht; Letzteres, das Zugang zu einer Vergangenheit schafft, die niemandes Erinnerung ist, kann lediglich mit den Techniken der Geschichtskritik ausgewertet werden. Eine zweite Unterscheidung stellt den Kontrast zwischen der Unmittelbarkeit der Reminiszenz und der Konstruktion der historischen Erklärung heraus, wobei Letztere entweder die von den Akteuren verkannten Regelmäßigkeiten und Zusammenhänge oder die ihnen eigenen expliziten Motive oder bewussten Strategien privilegieren kann. Und schließlich steht das von der Erinnerung verheißene (An)Erkennen der Vergangenheit im Gegensatz zu ihrer wahrheitsgetreuen Darstellung, die von der der Historiographie eigenen Dokumentenkritik und Erklärungskonstruktion bereitgestellt wird.

17Daraus erklärt sich der doppelte Status der Repräsentation in Ricœurs Überlegungen: Sie bezeichnet in der Tat einen besonderen Gegenstand des historiographischen Fragebogens, der in der kulturgeschichtlichen Praxis einen zentralen Stellenwert eingenommen hat; und gleichzeitig bezeichnet sie das Regime der historischen Aussagen an sich, die dem der Disziplin eigenen Anspruch auf Wahrheit und Verifizierbarkeit des Wissens unterliegen. In Paraphrasierung der von Louis Marin aufgestellten Unterscheidung könnte man sagen, dass die historische Repräsentation der Vergangenheit wirklich eine doppelte Dimension hat: eine transitive, insofern sie etwas repräsentiert, was gewesen ist und nicht mehr ist, und eine reflexive, weil sie dies tut, indem sie die Regeln und Ansprüche, die ihre Repräsentationsarbeit beherrschen, offen darlegt. Im Fall der weiter oben bereits angesprochenen Sozial- und Kulturgeschichte werden die Repräsentationen der Akteure selbst zu dem von der historischen Repräsentation repräsentierten Gegenstand. Und eben daher rührt für Ricœur die Zwiespältigkeit und die Prägnanz des Repräsentationsbegriffs, der imstande ist, den zu erkennenden Gegenstand und das Verfahren des Erkennens miteinander zu vereinen:

  • 13 Ricoeur (2004 [2000]), S. 353 f.

»Der Historiker sieht sich also dem gegenüber, was zunächst eine bedauerliche Zwiedeutigkeit des Begriffs ›Repräsentation‹ zu sein scheint, der je nach Kontext als widerspenstiges Erbe der Mentalitätsidee den Gegenstand des historischen Diskurses bezeichnet oder als Phase der Historiographie die Repräsentation als Operation. […] Hier drängt sich eine Hypothese auf: Sollte der Historiker, der Geschichte erzählt, nicht auf schöpferische Weise, indem er sie auf das Niveau des gelehrten Diskurses hebt, die interpretierende Geste mimen, durch die diejenigen, die die Geschichte machen, sich selbst und ihre Welt zu verstehen versuchen? Die Hypothese ist besonders plausibel innerhalb einer pragmatischen Konzeption der Historiographie, die darauf achtet, die Repräsentationen nicht von den Praxisformen zu trennen, durch die die sozialen Akteure das soziale Band begründen und mit vielfachen Identitäten ausstatten. Es würde dann zwischen der Repräsentation als Operation, die ein Moment des Geschichte-Erzählens ist, und der Repräsentation als Objekt, die ein Moment des Geschichte-Machens ist, ein mimetisches Verhältnis bestehen.«13

  • 14 Barthes (2005 [1968]), S. 170.

Letztere stellt sich stets in Form einer Erzählung dar. Muss man aber deshalb daraus folgern, sie sei nur eine Fiktion unter vielen? Mehrere Gründe haben zu einem solchen Schluss geführt: Zunächst hat die Tatsache, dass sowohl in der Historiographie als auch im Roman dieselben rhetorischen Tropen und Erzählstrukturen zum Einsatz kommen, dazu geführt, dass die der Geschichte inhärente Fähigkeit zur Erkenntnis sich in einer Narrativität auflöst, die epistemologisch durch nichts von der Wahrheit der Fabel unterschieden werden kann. Des Weiteren wird die historische Repräsentation der Vergangenheit stets durch die referentielle Illusion bedroht. Freilich ist die Kraft einer solchen Illusion, die einen Referenten ohne objektive Realität als wirklich darstellt, wie Barthes bekräftigt, im Roman, der, die Kategorie der Glaubhaftigkeit aufgebend, realistische Schreibweisen hervorgebracht hat, die der Fiktion Wahrheit verleihen sollen, nicht dieselbe wie im historischen Diskurs, bei der »das Dagewesensein der Dinge ein ausreichendes Prinzip für das Sprechen ist«.14 Und in der Tat fügt der Historiker in seine Erzählung die Beweise – Quellzitate, Reproduktionen von Dokumenten, Fotografien – für jenes »Dagewesensein der Dinge« ein. Michel de Certeau spricht in diesem Zusammenhang von einer verdoppelten, gespaltenen oder auch schichthaften Struktur des historischen Diskurses, der in der historischen Analyse die Spuren des Vergangenen, zu dessen Verständnis er beitragen möchte, einschließt.

18Die wahrheitsgetreue Repräsentation der Vergangenheit ist jedoch, wie sämtliche historische Fälschungen und Fiktionen, die sich als historische Erzählungen ausgeben, es zeigen, nie vollkommen gegen die Versuchung der referentiellen Illusion gefeit. Sie als wahre Erkenntnis zu belegen, ist ebenso notwendig wie schwierig. Diese Aufgabe ist in einer Zeit wie der heutigen, in der von ersonnenen Geschichten eine starke Versuchung ausgeht, jedoch ganz grundlegend, legt sie doch die Kriterien fest, anhand deren eine Distanz in Betracht gezogen werden kann, die den historischen Diskurs als adäquate Repräsentation von der Vergangenheit oder, genauer, von der Vergangenheit, die der Historiker als seinen Gegenstand konstruiert hat, abtrennt.

19Einmal mehr zeigt Ricoeur einen möglichen Weg auf, indem er bekräftigt, dass erst indem man von der (mit der Fiktion verwandten) Geschichtsschreibung zu den kritischen Forschungsmethoden und -verfahren, die dem dokumentarischen Beweis und der geschichtlichen Konstruktion zugrunde liegen, zurückgeht, diese den Wahrheitsanspruch ihres Diskurses akkreditieren kann:

  • 15 Ricœur (2004 [2000]), S. 430.

»Sind die repräsentativen Modi, die der historischen Intentionalität literarische Form geben sollen, erst einmal in Frage gestellt, dann besteht die einzig verantwortliche Weise, den Nachweis der Wirklichkeit gegen den Verdacht der Irrelevanz zu stärken, darin, der skripturalen Phase gegenüber den vorhergehenden Phasen des verstehenden Erklärens und der dokumentarischen Beweisaufnahme wieder den ihr zukommenden Platz anzuweisen. Nur alle zusammen sind also, in anderen Worten, Skripturalität, verstehende Erklärung und dokumentarischer Beweis imstande, den Wahrheitsanspruch des historischen Diskurses zu akkreditieren. Nur wenn die Kunst des Schreibens zurückverweist auf die ›Techniken der Recherche‹ und auf die ›kritischen Verfahren‹, ist sie imstande, den Protest in eine zu Kritik gewordene Bestätigung zu verwandeln.«15

4. Wirklichkeit der Repräsentation

20Die geschichtswissenschaftliche Anwendung des Repräsentationsbegriffs wurde zweifach kritisiert. Der Begriff sei doppelt schädlich: Er entferne die Geschichte von den objektiven Wirklichkeiten, aus denen die Vergangenheit besteht, weil er der Untersuchung der Illusionen, Träume und Phantasien den Vorrang einräume und, schlimmer noch, er untergrabe den Status der Erkenntnis zugunsten einer Fabel über Fabeln oder zugunsten einer unkritischen Weitergabe von Mythen, die von den geschichtlichen Akteuren selbst konstruiert wurden. Dem ist meiner Meinung nach keineswegs so. Das Konzept der Repräsentation ist in seinen vielfachen Bedeutungen eines jener Konzepte, die mit größter Schärfe zu verstehen helfen, wie sich die Trennungslinien und Hierarchien der sozialen Welt herausbilden. Akzeptieren, dass der historische Diskurs selbst nur eine Repräsentation der Vergangenheit ist und sein kann, bedeutet keineswegs, ihm jegliche Wissenschaftlichkeit abzuerkennen, sondern im Gegenteil, deren Fundamente zu legen.

21Die Repräsentationen, auf denen Wahrnehmungen und Urteile gründen und die die unterschiedlichen Sprechweisen und Handlungsarten lenken, sind genau so »real« wie die Prozesse, Verhaltensweisen oder Konflikte, die als »konkret« erachtet werden. Dieses Beharren auf dem »Konkreten«, als Gegensatz zum vermeintlich Abstrakten der Repräsentation, das einige Verfechter der Sozialgeschichte an den Tag legen, ist durchaus beunruhigend. Man kann sich, Foucault in Erinnerung rufend, die Frage stellen, ob nicht dort, wo sie allein mit »konkreten« Situationen gleichgesetzt wird, eine »sehr magere Idee von der Wirklichkeit« vorliegt. Foucault schrieb:

  • 16 Foucault (2009[1994), S. 19 f..

»Es gibt nicht ›das‹ Reale, das man erreichen könnte, wenn man von allem spricht oder von bestimmten Dingen, die ›realer‹ sind als andere, und das man verfehlen würde, wenn man sich darauf beschränkte, im Interesse haltloser Abstraktionen andere Elemente und andere Beziehungen sichtbar zu machen. […] Ein bestimmter Rationalitätstyp, eine Denkweise, ein Programm, eine Technik, eine Gesamtheit von rationalen und koordinierten Anstrengungen, definierte und verfolgte Ziele, die Instrumente zu ihrer Erreichung usw., all dies ist real, auch wenn es nicht den Anspruch erhebt, ›die Realität‹ oder ›die‹ Gesellschaft als Ganzes zu sein.«16

Diese Warnung dürfte genügen, um die intellektuelle Diskussion von den falschen Gegensätzen zu befreien, die sie bisweilen noch versperren.

22Gewiss sind die Praktiken, auf die die Repräsentationen auf verschiedene Weise gerichtet sind, nicht zurückführbar auf die Diskurse, die sie beschreiben, regeln, vorschreiben oder verbieten. Sie werden von den Repräsentationen, die sie bezeichnen, weder subsumiert noch absorbiert. Stellt sich also folgende Frage: Wie kann der Historiker stumme Praktiken erfassen, deren spezifische Logik nicht die der – welcher auch immer – Diskurse ist, die sie zu lesen geben? In seinem Kommentar zu Foucaults Überwachen und Strafen hat Michel de Certeau die Spannung (und das Risiko) hervorgehoben, die jedem Versuch innewohnt, von der Ausführung der Praktiken zu berichten:

  • 17 De Certeau (2006 [1987]), S. 147.

»Wenn die Theorie nicht länger ein Diskurs über andere vorhergehende Diskurse sein will und sich in nicht- oder vorsprachliche Regionen vorwagt, in denen es nur Praktiken ohne Diskurs gibt, so entstehen gewisse Probleme. Es kommt zunächst zu einem plötzlichen Wechsel, durch den der verlässliche Boden der Sprache verschwindet. Das theoretische Verfahren findet sich mit einem Mal an der äußersten Grenze seines üblichen Bereichs, so wie ein Auto am Rande einer Felsklippe. Jenseits davon ist nur noch die See. Foucault arbeitet am Rand dieser Klippe, wenn er einen Diskurs erfinden will, der von nicht-diskursiven Praktiken sprechen kann.«17

23Eine jede Geschichte der Praktiken arbeitet notwendigerweise am Rande dieses Abgrunds und muss die zwingende Vermittlung durch die Repräsentationen akzeptieren, nicht ohne sie mit Hilfe der Techniken der dokumentarischen Kritik unter Kontrolle zu halten.

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Bibliographie

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Notes

1 Im Original »représentation«. Entsprechend der grundlegenden theoretischen Bedeutung des Repräsentationsbegriffs im Ansatz von Roger Chartier verwenden wir weitgehend diesen Terminus, nicht ohne jedoch bei Bedarf auf weitere deutsche Entsprechungen zurückzugreifen wie Darstellung, Abbildung, Vorstellung, Veranschaulichung. [A.d.Ü.]

2 Kantorowicz (1992 [1957]), S. 416.

3 Marin (2004 [1989]), S. .

4 Marin (2007[1993]), S. .

5 Pascal (1997 [1975]), S. 50.

6 Pascal (1997 [1975]), S. 50 f..

7 Marin (2005 [1981]), S. 14.

8 Greenblatt (1993 [1988]), S. 41.

9 Greenblatt (1993 [1988]), S. 25.

10 Greenblatt (1993 [1988]), S. 15.

11 Bourdieu (1982 [1979]) S. 754.

12 Bourdieu (2001 [1997]), S. 218.

13 Ricoeur (2004 [2000]), S. 353 f.

14 Barthes (2005 [1968]), S. 170.

15 Ricœur (2004 [2000]), S. 430.

16 Foucault (2009[1994), S. 19 f..

17 De Certeau (2006 [1987]), S. 147.

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Pour citer cet article

Référence papier

« Le sens de la représentation », La Vie des idées, 22 mars 2013. ISSN : 2105-3030. URL : http://www.laviedesidees.fr/Le-sens-de-la-representation.html

Référence électronique

Roger Chartier, « »Repräsentation« und ihre Bedeutung », Trivium [En ligne], 16 | 2014, mis en ligne le 01 mai 2014, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://trivium.revues.org/4814

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Auteur

Roger Chartier

Roger Chartier (geb. 1945), Historiker, war zunächst Dozent (1978–1983), anschließend Directeur d’études an der Ecole des hautes études en sciences sociales (EHESS). Nähere Informationen finden Sie hier.

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