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Notes
[Der französische Titel lautet La tentation de saint Antoine; es gibt 3 Fassungen; nur die dritte und letzte Fassung liegt in deutscher Übersetzung vor; zitiert wird im Folgenden nach Flaubert (1996a); A.d.Ü.].
Der Einfachheit halber werden die Zitate der drei französischen Fassungen mit TSA 1, TSA 2 und TSA 3 abgekürzt. TSA 1 und TSA 2 sind in Flaubert (1964) zu finden, die dritte und endgültige Fassung (TSA 3) in Flaubert (1983).
TSA 2, S. 520. Die Erwähnung Christi fällt in der 2. Fassung schon kürzer aus als in der 1. Fassung; vor allem das Demonstrativpronomen (»ce Dieu de Nazareth«) hat mich für die TSA 2 optieren lassen (in TSA 1 ist zu lesen: »C’est le Dieu de Nazareth qui«, S. 469), weil dieses sein Objekt als etwas für den Leser Bekanntes, Offenkundiges, von ihm Geteiltes definiert; es könnte aber auch Geringschätzung oder Irritation ausdrücken … Christus ist als anerkanntes, im hebräischen Diskurs bereits verankertes Phänomen vorgegeben. Dieser Hinweis deswegen, weil Flaubert diese Evidenz dann sukzessive zu beseitigen suchte, wie wir noch sehen werden.
TSA 1, S. 470: »puisqu’ils sont passés, le tien tombera«.
TSA 2, S. 520: »Fils de Dieu qui es Dieu, et Dieu comme le Père, Dieu comme le saint-Esprit, vous êtes Un«, (für die erste Fassung siehe TSA 1, S. 471–473).
TSA 1, S. 469: la Mort »laisse tomber son fouet«, le Diable »recule d’un pas« et la Luxure »tremble«.
TSA 1, S. 469: »Comme par des robinets d’argent, je lâchais les pluies du ciel, je séparais les mers avec mon pied, j’entrechoquais les cèdres avec mes mains«.
Flaubert (1996a), S. 158; TSA 1, S. 469 u. TSA 3, S. 204: »Le vent qui passait emportait les prophètes«.
Flaubert (1996a), S. 158.
Dieser Satz ist in allen drei Fassungen gleich.
TSA 1, S. 469; TSA 2, S. 520.
Flaubert (1996a), S. 117, 126, 143; TSA 3, S. 166: »Je suis le maître«, S. 174: »J’ai peur«, S. 190: »Je ne suis donc plus le maître«.
So erinnert sich im Jupiter-Kontext eine Stimme: »Saturn hat Uranus, Jupiter Saturn verstümmelt« (Flaubert [1996a], S. 142; TSA 3, S. 190: »Uranus fut mutilé par Saturne, Saturne par Jupiter«), während Jupiter trotz allem eine Zukunft für sich sieht: »Nein! Nein! Solange es noch, gleichgültig wo, einen Kopf gibt, der denkt, […] wird Jupiters Geist leben!« (Flaubert [1996a], S. 143; TSA 3, S. 191: »non, non, […] l’esprit de Jupiter vivra«).
Flaubert (1996a), S. 158 f.; TSA 3: »Malheur! malheur! […] mon temple est détruit, mon peuple est dispersé«.
Flaubert (1996a), S. 159: »Man hat […] die Frauen gefangen und alle Gefäße eingeschmolzen!«
Unter ihnen Crepitus (Flaubert [1996a], S. 156 f.), A. Maury zufolge eine »moderne Erfindung«, der den Reigen dieser Götter beschließt.
Flaubert (1996a), S. 159; TSA 3, S. 205: »silence énorme« / »Tous sont passés« / »›Il reste moi!‹ – dit QUELQU’UN.«
Hilarion steht vor Antonius, »verwandelt« (»mais transfiguré«), und sagt: »Man nennt mich Wissenschaft« (»On m’appelle la Science«): TSA 3, S. 206; Flaubert (1996a), S. 159.
Vgl. die Darlegung der verschiedenen Stadien des Mythos-Denkens im 19. Jahrhundert von Marchal (1988).
Siehe insbesondere Detienne (1981).
Die berühmte Müller’sche Definition der Mythologie als »Krankheit der Sprache«.
Siehe Müller (2002), S. 365–367.
Zu den Bezeichnungen »indoeuropäisch«, »indogermanisch« und »arisch« siehe Olender (1995), S. 22 f.
Über die Beziehung zwischen beiden Männern siehe Rétat (1988) und Bowman (1986).
Flaubert (2004), S. 63 (Brief vom 21. Februar 1862); frz.: Flaubert (1991), S. 207 (»Venez-vous demain au Renan?«).
Renan (1904), S. 227 (un »ver de terre«).
Renan (1855), zit. v. Olender (1995), S. 61 f. [Übersetzung leicht modifiziert; A.d.Ü.]
Dass die elohim – »Geister«, »Myriaden aktiver Wesen« – so schnell von dem Singularwort Elohim geschluckt wurden, gilt als Beweis für die semitische Unfähigkeit zur Pluralbildung; vgl. Renan (1889), S. 30 f.
Renan (1889), S. 46.
Erst mit dem Erscheinen der Histoire du peuple d’Israël (dt. Geschichte des Volkes Israel) zwischen 1887 und 1893 erfolgte die Rehabilitierung Christi in der Nachfolge und als Folge der jüdischen Religion.
Renan (1906), S. 20.
Die Mythologie hier in Misskredit geraten zu sehen, darf nicht verwundern, denn sie ist nur im Hinblick auf die Sprache der Mythen und der Sprachräume interessant; auf keinen Fall vermag sie Bedeutung oder sogar Glaubensvorstellungen zu transportieren: Der Zugang zum mythologischen Kontinent erfolgt über die Anprangerung der Rohheit und Skandalhaftigkeit der antiken Mythen (siehe Detienne [1981]). Die Mythologie interessiert als Prozess schöpferischer Proliferation; dann wird auch die von Renan geforderte »Kreuzung« zwischen schöpferischer Potenzialität und Christentum als »guter Gegenstand« verständlich …
Renan (1906), S. 21 u. 23.
Renan (1906), S. 22. Diese Tautologie wird in der Vorlesung als Beweis für die »schreckliche Schlichtheit des semitischen Geistes« angeführt, der vom Islam abgelöst wurde, für den Renan nichts als herbe Kritik übrig hat …
Ins Französische übersetzt 1873 unter dem Titel »Sur la migration des fables«.
Müller (2002 [1873]), S. 236.
Flaubert (1991), S. 352 (Brief an Mlle Leroyer de Chantepie vom 23. Oktober 1863: »l’appareil scientifique«).
Flaubert / Sand (1992), S. 226 (Flaubert in einem Brief vom 5. Juli 1869 an George Sand); frz. Flaubert (1998), S. 64.
Renan (1929 [1863]), S. 88, 140, 155; frz.: Renan (1995), S. 92, 131, 141: »son caractère aimable, et sans doute une de ces ravissantes figures qui apparaissent quelquefois dans la race juive«, »il aimait les fleurs et en prenait ses leçons les plus charmantes«, »il se servait d’une mule […] dont le grand œil noir, ombragé de longs cils, a beaucoup de douceur«.
Renan (1929 [1863]), S. 186; frz.: Renan (1995), S. 163: »Sut-il quelque chose des légendes inventées pour le faire naître à Bethléem […]? On l’ignore.«
Strauß (1838/39); frz.: David Frédéric Strauss, Vie de Jésus ou examen critique de son histoire, übers. v. É. Littré, Paris 1839.
Flaubert (1991b), S. 266 (Brief vom 10. August 1847 an Louise Colet); frz.: Flaubert (1973), S. 466.
Vgl. Flaubert (1991a), S. 352 (Brief an Mlle Leroyer de Chantepie vom 23. Oktober 1863): »Voilà qui donne à penser et qui est substantiel! Je vous conseille cette lecture aride, mais intéressante au plus haut degré.«
Rétat (1988), S. 14 f.
Flaubert (1996a), S. 70 f.; TSA 3, S. 114 f.: »Qu’était Jésus« demande Antoine – »l’époux d’Acharamoth«, »Sem, fils de Noé«, »Melchisédech«, »rien qu’un homme«, »un développement du père«, la »maladie bellérophontienne«.
Seznec (1949), S. 19. Das Buch von Beausobre trägt den Titel L’histoire critique de Manichée et du manichéisme, 1734–1739.
Von diesem figürlichen Flottieren zeugen auch die Ebjoniten bei Flaubert: Die Zeitgenossen Jesu und seine ersten Anhänger können sich nur noch an den kleinen Jungen erinnern, der Vater und Mutter half und kleine Vögel aus Lehm knetete – und daran, dass ab dem Moment, als er Aufsehen in Galiläa erregte, »viele Legenden« über ihn umgingen: Flaubert (1996a), S. 72 f.; TSA 3, S. 117.
Flaubert (1996a), S. 73 f.; TSA 3, S. 117–119: »comment était son visage?« / »farouche et repoussant« / »une statue de pierre«, »le temps lui a rongé la face« / »c’est en face de lui une longue chrysalide couleur de sang, avec une tête d’homme d’où s’échappent des rayons, et le mot Knouphis écrit en grec tout autour«. Knuphis ist der höchste Gott der Gnostiker Ägyptens.
Flaubert (1996a), S. 132; TSA 3, S. 180: »Antoine est saisi par une angoisse. Il a peur de reconnaître quelqu’un.«
Flaubert (1996a), S. 141; TSA 3, S. 189: »Proserpine est la Vierge! … Aristée, Jésus!« / »Antoine reste les yeux baissés; puis tout à coup il répète le symbole de Jérusalem.«
Michelet (1865), S. 480 (Anm.); frz.: Michelet (1998), S. 351.
Michelet (1865), S. 445 f.; frz.: Michelet (1998), S. 326 – Im Hinblick auf die Person als Symbol sei daran erinnert, mit welchen Schwierigkeiten Bouvard und Pécuchet zu kämpfen haben, als sie mit Christus konfrontiert werden, der ein doppeltes Postulat bestätigt: »Als Jesus mit seinen Aposteln das Abendmahl nahm, hatte er durch die Transsubstantation seinen Leib in der Hand und seinen Kopf im Munde«, Flaubert (1996b), S. 324; frz.: Flaubert (1999), S. 335: »Jésus communiant avec ses apôtres, avait son corps dans sa main, et sa tête dans sa bouche.«
Victor Hugo erfindet drei Waffen für Kain: Nagel, Stock und Stein, die das Elend des Menschen symbolisieren. Der Nagel steht für Schwert und Krieg, der Stock für Kreuz und Galgen, der Stein für Gefängnis. Und doch sollte die Befreiung des Menschen von einem Gefängnis ihren Ausgang nehmen: der Bastille in Paris …
Flaubert (1996a), S. 5; TSA 3, S. 51: »plantée dans le sol« / »vieux palmier tordu penché sur l’abîme«.
Flaubert (1996a), S. 15; TSA 3, S. : »Alors les deux ombres dessinées derrière lui par les bras de la croix se projettent en avant. Elles font comme deux grandes cornes«.
Flaubert (1998), S. 661 (Brief vom 10. Mai 1873).
Flaubert (1982a), S. 224 ff.; frz.: »des gens de son espèce« / »Simon de Gittoï« / »un certain Jésus« / »bateleur« / »à moins que Jésus n’employât les démons« / »le Messie«).
Flaubert (1982a), S. 228 ff.; frz.: »Le premier serait vaincu par Gog et Magog, des démons du Nord; mais l’autre exterminerait le Prince du Mal.«
Flaubert (1982a), S. 232 ff.; frz.: »Germain presque aveugle« / »chantait un hymne célébrant ce promontoire de Scandinavie, où les dieux apparaissent avec les rayons de leurs figures«.
Was in diesem Zusammenhang auch im fotografischen Sinne als Enthülltes, Abgebildetes, Festgehaltenes verstanden werden kann.
Siehe Markusevangelium 6,17-29 (»Was du auch von mir verlangst, ich will es dir geben, und wenn es die Hälfte meines Reiches wäre.«).
Dass die Jünger den Kopf »abwechselnd« tragen, unterstreicht seine Eigenschaft als symbolon: ein zwischen Personen vereinbartes Erkennungszeichen, bestehend aus Bruchstücken, die zusammengefügt ein Ganzes ergeben. Die Entstehung des Symbols hat also ganz praktische Gründe.
Matthey (2008), S. 105.
Matthey (2008), S. 108 (Matthey zitiert Alfred Maury, Croyances et légendes du Moyen Age, 1896).
Wie der Verdichtungseffekt in den Heiligenviten, der sich übrigens auch in dem Kirchenfenster mit der Geschichte von Sankt Julian in der Kathedrale von Rouen wiederfindet, und zwar insofern, als der Symmetrieeffekt der Gottes- und Teufelsdarstellungen zu beiden Seiten des Heiligen durch eine »Wanderung« des Glorienscheins verkompliziert wird: Das Attribut Christi wird hier Julian zugewiesen, obwohl er im Beisein des Teufels noch ein Sünder ist (das Kirchenfenster ist unter www.cathedrale-rouen.net/patrimoine/expositions/vitraux/st_julien/ zu sehen).
Flaubert (1982b), S. 160 f.; frz.: »la figure pareille à un masque de plâtre et les deux yeux plus rouges que des charbons«.
Flaubert (1982b), S. 148 f.; frz.: »une prunelle éteinte, qui le brûla comme du feu«.
Flaubert (1982b), S. 148 f.; frz.: »avec un trou dans la poitrine; et leurs visages d’une majestueuse douceur«.
Flaubert setzt das konkret in Szene, indem er Julian sich vollständig über den Aussätzigen breiten lässt – zudecken (recouvrir) und genesen (recouvrer).
Flaubert (1982b), S. 166 f.; frz.: »ses yeux – ses cheveux – ses narines« / »Alors le lépreux l’étreignit«.
Flaubert (1982b), S. 166 f.: »Das Dach flog davon, das Firmament breitete sich aus – und Julian stieg in die blauen Weiten auf, Angesicht in Angesicht mit unserem Herrn Jesus, der ihn in den Himmel trug«; frz.: »Le toit s’envola, le firmament se déployait; – et Julien monta vers les espaces bleus, face à face avec Notre-Seigneur Jésus, qui l’emportait dans le ciel.«
Flaubert (1996a), S. 190; TSA 3, S. 237: »nuages d’or s’enroulant à larges volutes«.
Es bleibt schlecht sichtbar für den Leser, der der Zeuge ekstatischer Erscheinungen ist, wie die beiden Ohnmachtsanfälle beweisen …
Der Aussatz galt im Mittelalter als eine der Erscheinungsformen der Melancholie; vgl. z. B. Pouchelle (1983) und Touati (1998).
Wie erinnern uns, dass Flaubert den Jesus von Renan nicht mochte – er war ihm zu episkopal und zweifellos zu »hübsch« (die überkommene Vorstellung von der gekünstelten Schönheit Christi, die Joris-Karl Huysmans vehement bekämpfte, vgl. insbesondere seinen Roman Là-bas (dt. Tief unten). Flaubert zog die Theorien über die Hässlichkeit Christi vor; vgl. Flaubert (1988), carnet 16 bis, S. 622 f.
Desgleichen Antonius, Jochanaan, Phanuel und die anderen.
Wie Friedrich Max Müller sagen würde.
Diese Passage (»dans un éloignement incalculable une ville apparaît«) und alle weiteren Stellen in diesem Abschnitt stehen im Anhang von TSA 3, S. 271 f.
»le menton bas, l’œil oblique, tous ayant l’air de cacher quelque chose« / »Antoine aperçoit JESUS« / »depuis le temps qu’il marche, sa taille s’est courbée, sa chevelure a blanchi« / la croix »fait en pliant un arc immense sur son épaule«. Das sich durchbiegende Kreuz ist ein etwas schwerfälliges Symbol für die Wankelmütigkeit des christlichen Glaubens, um die es dann in der Episode geht.
Das moderne Babel.
Anders als in Bouvard und Pécuchet, wo die Prominenz recht vollzählig vertreten ist, da sie gesellschaftlich und politisch experimentierfreudiger ist.
Flaubert (1982c), S. 34 f.; frz.: »Mais une occupation vint la distraire; à partir de Noël, elle mena tous les jours la petite fille au catéchisme.«
Flaubert (1982c), S. 36 f.; frz.: »Elle avait peine à imaginer sa personne.«
In naturalistischer Weise, wie die Primitiven (oder die »Einfältigen« als moderne Variante, vgl. insbesondere Michelet in Le Peuple – dt. Das Volk, 1846), die ihre Götter nach Naturphänomenen benannten.
Flaubert (1982c), S. 80 f.; frz.: »en s’éveillant elle l’apercevait […] et se rappelait alors les jours disparus […] sans douleur, pleine de tranquillité«, S. 73.
Im Unterschied zum Idol gehorcht der Fetisch – Tier, Pflanze, Stein – dem Prinzip der Gottesdarstellung nicht; er ist auch kein gemeinschaftlicher Gegenstand, da er dem persönlichen Gebrauch dient. Vgl. Stichwort »Fétichisme« (Michel Nicolas) in: Encyclopédie des Sciences religieuses, 1878.
Flaubert (1982c), S. 90 f.; frz.: qu’elle »n’a plus sa tête«.
Und manchmal hervorbricht, »mit jener Leichtigkeit […], wie man sie in Träumen empfindet«, Flaubert (1982c), S. 118 f.; frz.: »avec la facilité que l’on éprouve dans les rêves«.
Insbesondere in der Tötungsszene, aber auch in der Freikauf-Szene, wo die Figuren des Vaters und des Aussätzigen sich übereinander schieben. Über das »Begehren« in den Drei Erzählungen siehe Bellemin-Noël (1990).
Flaubert (1982c), S. 12 f. »Sie hatte so gut wie jede andere ihre Liebesgeschichte gehabt. Ihr Vater, ein Mauer, war von einem Gerüst gestürzt und dabei umgekommen«; frz.:»Elle avait eu, comme une autre, son histoire d’amour. Son père, un maçon, s’était tué.«
Untertitel: Versuch einer Weltanschauung, Berlin 1869. Das Buch wurde 1877 ins Französische übersetzt und erschien unter dem Titel Philosophie de l’inconscient.
Marchal (1988), insbesondere das Kapitel »De Dieu à l’inconscient«, S. 24 ff.
Freud (1990), S. 287.
Zitiert von Marchal (1988), S. 32.
Marchal (1988), S. 32, zit. aus Renan (1860). Es ist auch das Thema von dessen Dialogues et fragments philosophiques (dt. Philosophische Dialoge und Fragmente).
Flaubert (1996a), S. 113; TSA 3, S. 161 f.
Flaubert (1996a), S. 113; TSA 3, S. 161 f.: »laissent couler du sable par les trous de leurs ventres« / idoles »à profil de mouton« qui »entrouvrent leurs paupières et bégayent comme des muets: ›Bâ! ba! ba!‹«
Als Félicité »dumm« geworden und schon bald »nicht mehr bei Sinnen« ist: Flaubert (1982c), S. 75 f. und 90 f.; frz.: »bête«, »Elle n’a plus sa tête«.
Er wiederholt »Reizender Junge! Zu Diensten, mein Herr! Gegrüßt seist du, Maria!« oder ahmt »das Tick-Tack des Bratenwenders nach, […], die Säge des Tischlers«: Flaubert (1982c), S. 68 f. und 74 f.; frz.: »Charmant garçon! Serviteur, monsieur! Je vous salue, Marie!«, »il reproduisait le tic-tac du tournebroche, […] la scie du menuisier«.
In der deutschen Übersetzung nicht wörtlich wiedergegeben, da steht nur »wie Figuren« (Flaubert [1996a], S. 189); TSA 3, S. 236: »vagues représentations«.
Flaubert (1964), S. 154 (Brief vom 4. September 1850 an Louis Bouillet). [Die Autorin versteht hier das Prädikat »conclure« im Sinne von beschließen/Schluss machen. In deutschen Texten zu Flaubert wird gewöhnlich eine andere Lesart bevorzugt. Neben der in Flaubert (1977), S. 154, vorliegenden: »Die Albernheit besteht darin, Schlußfolgerungen ziehen zu wollen«, finden sich zwei weitere Fassungen: »Die Dummheit besteht darin, abschließende Wertungen abzugeben« und »Die Dummheit besteht darin, abschließend urteilen zu wollen«; A.d.Ü.]
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