Bibliographie
Abkürzungen
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Notes
Clemens von Alexandria: Stromateis, 7, 17, 8.
Clemens von Alexandria: Stromateis, 4, 13, 93. Claudius Apollinarius, Bischof von Hierapolis in Phrygien, zitiert bei Eusebius: Kirchengeschichte, 4, 27. Le martyre de Pionios, prêtre de Smyrne, II, 2: »Ein Mann aus der Häresie [oder Sekte] der Phryger«.
Der Begriff, der eine Kontraktion der griechischen Bezeichnung ist, erscheint zum ersten Mal in der Mitte des 3. Jahrhunderts in der Korrespondenz des Cyprianus von Karthago mit Firmilianius von Caesarea (Briefe 75, 7, 5). Über die Entwicklung der Bezeichnung vgl. De Labriolle (1913c), und Blanchetière (1978), vor allem S. 118 und Anm. 1. Beide verstehen den Ausdruck im Sinne von »die Häresie nach den Phrygern.
Das Martyrium des Polykarp, 4, 1, und Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 1, 49. Es lag natürlich nahe, aus diesen »phrygischen Christen« Montanisten machen zu wollen, aber die Frage bleibt doch aufgrund der Ungenauigkeit der Chronologie unlösbar, ebenso wie die Frage nach dem Beginn des Montanismus (nach den christlichen Autoren entweder 156/57 oder 171/72, oder sogar 168/69) oder die des Martyriums des Polykarp (wahrscheinlich 167, vielleicht aber auch 155). Vgl. dazu Buschmann (1995), und Kraft (1978).
Zu Tertullian und Minucius Felix am Beginn des 3. Jahrhunderts vgl. Sanders (1978). Hinzufügen kann man noch Hippolytus: Philosophumena, 5, 9, aus der Zeit um 250 über den phrygischen Charakter des Attis; Arnobius: Adversus nationes/Gegen die Heiden, 5 (über den topischen Charakter der Mythen); Theodoretus: Die Behandlung der griechischen Krankheiten, 1, 19, 20 und 22; Kosmas von Jerusalem: Ad carmina sancti Gregorii Theologi, Carmen, LXIV, 262.
Julian: Briefe, 84.
De Labriolle (1913b). Frend (1988), ist in Hinblick auf die angekündigte Fragestellung am Ende enttäuschend, denn es handelt sich vor allem um eine diachronische Übersicht des Montanismus im gesamten römischen Raum, die zudem Ungenauigkeiten und Fehler enthält. Strobel (1980), benutzt das umfassende Material der literarischen Quellen und der epigraphischen und archäologischen Erkundungen.
Vor allem Schepelern (1929 [1920]), S. 207–211. Vgl. auch Trevett (1989).
Maraval (2000) zitiert Frend (1988). Mitchell (1993), S. 40, der zwar die starke regionale Identität des phrygischen Landes unterstreicht (s.u.), aber dennoch zu dem Schluss kommt, dass die weite Verbreitung und lange Lebensdauer des »phrygischen Christentums« nichts mit seiner lokalen Verankerung zu tun habe, sondern dass man nichts über seine kulturellen Ursprünge sagen könne.
Dazu besonders S. 146–168 der dänischen Ausgabe von 1920 im Zusammenhang mit den Verboten und den Mysterien.
Dazu Brixhe (1994), und Brixhe / Lejeune (1984), ergänzt durch die Nachträge Brixhe (2002) und (2004). Vom ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung an spricht man vom »Neuphrygischen«.
Strabon: Geographika, 12, 8, 14, über Philomelion und Phrygia Paroreia. Das Martyrium des Polykarp ist ein Sendschreiben der Kirche, »die sich in Smyrna befindet«, an jene »die sich in Philomelion befindet«. Der Beweggrund für den Brief könnte gewesen sein, dass man einer vom rechten Weg abweichenden Gemeinde das Beispiel eines »mit dem Evangelium übereinstimmenden Märtyrers« (1, 1) geben wollte, während der Phryger Quintus ein Gegenbeispiel anführte (4, 1).
Strabon: Geographika, 10, 3, 12–17.
Theodoretus: Die Behandlung der griechischen Krankheiten, 1, 19, 20 und 22 (über die Bedeutung der Phryger als Erfinder der Kunst der Auguren, des Flötenspiels und der Mysterienkulte); Kosmas von Jerusalem: Ad carmina sancti Gregorii Theologi, Carmen LXIV, 262 (Beschreibung der Galloi als Sänger und Musikanten mit ihrem Tamburin) und 267 (wo der Zustand der in den Kult Eingeweihten als »Enthusiasmus« und »Ekstase« beschrieben wird).
Zitiert bei Eusebius: Kirchengeschichte, 1, 1, 3, und 2, 45.
Dazu jetzt Zgusta (1984), § 90.1 (Ardabau oder Ardaban), § 446 (Carina), § 594.3 (Kotyaion), § 957.2 (Otrous), § 1040 (Pepouza), § 1384.3 (Tymion). Die Bestätigung mancher Lokalisierungen findet man im Synecdemos des Hierokles (6. Jahrhundert).
Strabon: Geographika, 12, 4, 7, der Artemidor 3, 186, folgt.
Martyre de Pionios, 11, 2. Siehe dazu Plinius Secundus: Naturgeschichte, 5, 145.
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 16, 1, 4, 17, 22; 18, 2 und 19, 2. Die Gemeinde von Thyateira ist lediglich bei Epiphanes: Panarion, 51, 3, belegt (siehe dazu Blanchetière [1978], S. 130, Anm. 44, nach P. Prigent).
Calder (1922–23), S. 309 f. Diese Reihe christlicher phrygischer Stelen ist durch einige mehr bereichert worden, die bei Gibson (1975) veröffentlicht sind (der zwei unbestreitbare Einzelheiten hervorhebt: die Erwähnung weiblicher Priester, wie sie für den Montanismus belegt sind, und die eigenmächtige Ernennung zur »pneumatischen« Person, von der man weiß, dass die Montanisten sie praktizierten); eine weitere Reihe, die sich durch die eucharistische Symbolik im Bildschmuck der Stelen auszeichnet, bei Gibson (1978).
Calder (1922–23), und Calder (1931), jeweils mit den Vorbehalten gegen die Ortsbestimmungen bei Calder und Gibson bei Tabbernee (1983).
Calder nach Ramsay (1895), S. 571–576. Dazu die Vorbehalte bei Robert (1962), S. 134 f., die sich auf die Tatsache der Verbreitung der montanistischen Lehre in einem so großen Gebiet stützen. Die Argumentation ist aufgenommen bei Strobel (1980), S. 29–49, und anerkannt bei Mitchell (1993), S. 39.
Zusammenfassende Darstellung und maßvolle Schlussfolgerungen bei Mitchell (1993), S. 38 f.
Strabon: Geographika, 12, 8, 12. Ptolemaios, Handbuch der Geographie, 5, 2, 21.
Gibson (1978),Nr. 36.
Calder (1922–23), S. 329, der zwar die Ursprünge des Montanismus ganz und gar in der Apokalypse des Johannes sieht, aber den lokalen Erfolg dieses ekstatischen Prophetismus doch aus den lokalen Kultureinflüssen erklärt. Vgl. Robert (1960), S. 409–439, zu den jüdischen Gemeinden von Akmoneia und Eumeneia, und außerdem Miranda (1999).
Mitchell (1993), S. 19 f.
FgrHist 800, F 10, zitiert bei Strabon: Geographika, 10, 3, 12, bei Gelegenheit einer Erörterung der Mysterienkulte. Er benutzt ohne Frage lokale Geschichtswerke (Phrygia) und siedelt den Kult der phrygischen Göttin auf dem Berg Ida, dem Dindymon und in Pessinus, an den Quellen des Hermos und auf dem Berg Sipylos an.
Stadt und Berg in Phrygien, den man als den Tmolos identifiziert; vgl. dazu Zgusta (1984), § 637.
Anthologia Palatina, 6, 67.
Mitchell (1993), S. 19–25.
Genesis 16. Le martyre de Pionios,4, 21–22. Vgl. dazu Pernot (1999) und Baslez (2006).
Strabon: Geographika, 12, 8, 19. Die Zeugnisse sind gesammelt und kommentiert bei Robert (1958), S. 137–144, und Robert (1962), S. 273–278 und 280–317.
Eusebius: Kirchengeschichte, 4, 26, 3 und 5, 25, 5.
Bechtel (1917), S. 556. Zgusta (1955), § 741, und vor allem Robert (1963), S. 536 f.
Homer: Ilias,3, 187. Hesiod: Theogonie, 344.
Polybios: Geschichte, 21, 6, 37, und Livius, 38, 18. Dort traf die römische Armee des Manlius Vulso im Jahre 190 v. Chr. zum ersten Mal auf die Diener des Kults der Kybele.
Weihepigramme der Galloi, Anthologia Palatina: 6, 220 (die an die Weihung einer Kapelle am Ufer des Flusses Saggarios erinnern; vom Ende des 3. Jahrhunderts v. Chr.), und 6, 94. Das Lexikon des Hesych hingegen beschreibt die sagaris als eine Axt mit einer einzigen Schneide.
Pausanias: Reisen in Griechenland, 7, 17, 11–13.
Plutarch: De fluviis, 12, 1.
Robert in Le martyre de Pionios, S. 147. Vgl. auch Cadoux (1938), S. 215–217, und Petzl (1982–1990), Index.
De Labriolle (1913b) hat sich damit begnügt, sehr allgemeine Überlegungen über die ethnischen Besonderheiten der Phryger anzustellen, die er aus sprichwörtlichen Äußerungen der griechischen Literatur ableitet, auf die er später nicht mehr zurückkommt. Über die Frage einer religiösen Identität hat er sich nicht wirklich Gedanken gemacht. Ebenso stellt V. Schepelern nur einer »häresiologischen« Präsentation der Neuen Prophetie ein Verzeichnis der phrygischen Kulte gegenüber.
Strobel (1980), S.34–37, wo er die Untersuchung der Beziehungen des Montanismus mit den lokalen religiösen Gemeinschaften auf das Heiligtum des Apollon Lairbenos und der Leto beschränkt und dabei die geographische Nähe jeder anderen Erwägung vorzieht.
S. unten die Zitate Anm. 42 .
Vgl. Strabon: Geographika, 10, 3, 12.
Vgl. Strabon: Geographika, 10, 3, 15, und Anthologia Palatina, 6, 51, 94, 217–219, 234.
Strabon: Geographika, 10, 3, 15, der die Begriffe propoloi, choreuteis und therapeutai verwendet und diese mit den Koureten vergleicht, denen es obliegt, für einen Gott zu sorgen; vgl. Anthologia Palatina, 6, 173 und 220.
Baslez (2004).
Polybios: Geschichte, 21, 6, 37. Für andere prophetische Akte der Priester von Pessinus vgl. Diodoros: Griechische Weltgeschichte, 36, 13, und Plutarch: Marius,17, 9–10.
Anthologia Palatina, 6, 218, 6: »nach einer göttlichen Stimme« (hiera enope); 219: »der Stachel der furchtbaren Göttin«; 220, 4: »die Eingebung der göttlichen Besessenheit« (pneumata theuphories), und 220, 9–10: »durch den Atem einer Gottheit« (aure daimonos).
Anthologia Palatina, 6, 94, 218, 219, 234.
Baslez (2004), S. 242–245. Vgl. auch Lebrun (1994), S. 79. Um die Sprünge zu beschreiben, verwendet Strabon: Geographika, 10, 3, 15 (470) das Hapaxlegomenon podokroustiai, wobei das Verbum krouein normalerweise eine tanzende Bewegung beschreibt (Liddell / Scott / Jones / McKenzie: A Greek-English Lexicon, s.v.); das Epigramm Anthologia Palatina, 94, spricht hingegen von »rasenden Füßen« (lussetera poda), was einen sehr schnellen Rhythmus nahelegt.
Caquot (1961). Vgl. 1 Sam 10, 10, und Apg 2, 13–16, mit Bezugnahme auf Joel 3, 1–5.
1 Kor 14, 1–18. Vgl. dazu Baslez (1998), S. 220–227 und 351–354.
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 17, 2, 3 und 4. Vgl. auch ebd., 5, 24, 2 (über die Töchter des Philippos, die sich etablieren) und Apg 13, 1 und 19, 24 sowie 1 Tim 1, 18 und 4, 14.
Anthologia Palatina, 6, 51 und 173; 220; 218 und 234. Prophetische Tänze sind auch in der hohen Kaiserzeit belegt (Heliodor: Die Abenteuer der schönen Chariklea, 4, 17, 1).
Anthologia Palatina,6, 51 und 220 (zum Thema agrios).
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 17, 2 und 18, 2 (die Montanisten finden sich in kleinen Städten).
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 18, 11 (nach Apollonios, um 212). Anthologia Palatina,6, 51 und 217.
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 18, 11. Vgl. dazu Polybios: Geschichte, 21, 6, 37, und das bei Vermaseren: Corpus Cultus Cybelae Attidisque, Bd. III, S. 452 f., Nr. 466, veröffentlichte Relief in Lanuvium.
Hieronymus: De viris illustribus, 40. Vgl. dazu De Labriolle (1913a), S. 584.
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 16, 7, nach einer anonymen lokalen Quelle. Es geht darum zu zeigen, dass Montanus »in allen Zungen spricht« (lalein) und mit fremden Lauten (xenophonein).
Im 4. Jahrhundert zitiert bei Epiphanes: Panarion, 48.
1 Kor 14, 1–14. Apg 2, 4–18, wo es um die Aufhebung der rationellen Fähigkeiten geht. Zur Glossolalie in den ersten Jahrhunderten des Christentums vgl. jetzt Pozzo (2006).
Zitiert bei Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 16, 7 und 8.
Vgl. pneumata theuphories in: Anthologia Palatina, 220, 4.
Dazu Debord (1982), S. 92–94. Es gibt nur ältere Untersuchungen zu diesem Thema: nach Heuser (1935) vgl. vor allem Delekat (1964); Seyrig (1953), S. 170–185, der in übertriebener Form den Gedanken einer Einweihung mystischen Charakters entwickelt.
Photios s.v. kubebos. Die gleichbleibende Bedeutung der Wörter kubebos oder kubebis und gallos wird durch das Lexikon des Hesych bestätigt.
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 16, 14.
Vgl. Baslez (2004), S. 242.
Zitiert bei Eusebius: Kirchengeschichte 5, 18, 7 und 9.
Epiphanes: Panarion, 8.
Tertullian: Über die Ekstase (verloren), aufgenommen in der Abhandlung Über die Seele/De anima; Didymus von Alexandrien (ein Schüler des Origenes im 3. Jahrhundert): Kommentar zum Brief an die Korinther des Paulus, 5, 12; Hieronymus: Kommentar zu Jesaia, Habakuk und Nahum, Prolog.
Zu Maximilla, die die charismatischere war und vielleicht größere Bedeutung gehabt hat als Montanus selbst, vgl. Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 12, 16–18, und 17, 4. Zu Priscilla vgl. ebd., 5, 28, 3. Die beiden Prophetinnen werden ohne Namensnennung noch in der Abhandlung erwähnt, die ebd., 5, 16, 9 und 12 zitiert wird, und eine dritte taucht in der späteren Abhandlung des Apollonios auf, die ebd., 5, 18, 6–9 zitiert wird. Über den weiblichen Prophetismus im Neuen Testament vgl. Baslez (1998), S. 340–342.
Anthologia Palatina, 6, 173.
Inschrift veröffentlicht von Haspels (1971), S. 215 f., Nr.106. Der Herausgeber vergleicht diese Beschreibung des ekstatischen Prophetismus mit der, die Tertullian, Über die Aufforderung zur Keuschheit, 10, von dem der Montanisten gibt: »visiones vident et … voces audiunt manifestas«. Für jede Zuweisung eines Dokuments an das phrygische Christentum bleibt die Erwähnung eines weiblichen Priestertums noch immer das sicherste Kriterium (vgl. Anm. 20).
Robert (1960), S. 432 f., Anm. 1, nach Aussage des Briefs an die Kolossier, den Akten des Konzils von Laodikeia und den Inschriften von Eumeneia. Es handelt sich offensichtlich um eine Beeinflussung durch das Judentum.
Hieronymus: Briefe, 41 (An Marcella), zwischen 370 und 380: »abscisum et semivirum«. Zur gleichen Zeit taucht ein Hinweis auf ein Priestertum des Apollon in einer anonymen Auseinandersetzung zwischen einem orthodoxen Christen und einem Montanisten auf (De Labriolle [1913a], S. 103 f.). Dieser letzten Überlieferung folgt Strobel (1980), S. 35 f., und schlägt vor, darin einen Bezug auf den Kult des Apollon Lairbenos zu sehen, der zwar gewiss im Mäandertal angesiedelt ist, aber für den nichts auf einen ekstatischen Kult hindeutet; es sind lediglich Sühneinschriften belegt.
Didymus von Alexandrien: Über die Dreifaltigkeit, 3, 41, 3 (zwischen 380 und 390) zitiert in De Labriolle (1913a), S. 160.
Vgl. Anthologia Palatina, 6, 173 und 220 sowie die Inschriften aus Athen, die im Corpus Cultus Cybelae Attidisque, Bd. 1, Nr. 262, 263 und 265 zu finden sind.
Vgl. Guyot (1980), der auch den Fall des Montanus in Betracht zieht (Prosopographie, Nr. 58).
Historia Augusta, Gordian, 25, 3, wo der Verfasser den Namen eines Eunuchen der Kaiserin erfindet, indem er von Hieronymus den eines berühmten christlichen und auf einem Irrweg befindlichen Eunuchen entlehnt, das heißt den Namen des Montanus. Das passte gut in seine polemische Absicht (vgl. dazu Chastagnol [1970], S. 459). Diese Erfindung scheint die Zugehörigkeit des Montanus zu der Priesterschaft der Kybele zu bestätigen, denn sein Name wird mit dem Titel Reverendus verbunden, was bei Juvenal: Satiren, 6, 513, die Bezeichnung für die Galloi ist.
Vgl. Baslez (2004) und Sanders (1978), S. 1087.
Das ist ein Argument, das durch die Inschriften nicht bestätigt wird.
Hieronymus: Briefe, 41, 3 und 4.
Tertullian: Apologetik, 9, 10 (blutiger Trank), 15, 4–5 (Schauspiel der Kastration im Amphitheater), 23, 3 und 25, 3 (Aderlass und Selbstverstümmelung), dem Minucius Felix: Octavius, 24, 12 folgt.
Schepelern (1929), S. 162.
Vgl. die Darstellung eines Gallos auf dem Relief in Lanuvium, Corpus Cultus Cybelae Attidisque, Bd. 3, S. 152 f.
Anthologia Palatina, 6, 234. Die Peitsche findet man auch auf dem bereits genannten Relief von Lanuvium abgebildet, was darauf hinzudeuten scheint, dass diese Praxis in der öffentlichen Meinung akzeptiert war.
Die Inschrift, die nach paläographischen Gesichtspunkten in die zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts datiert werden kann, ist in knapper Form von Cox (1939), veröffentlicht worden.
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 18, 2.
1 Kor 9, 15–18; 2 Kor 11, 7–9.
Nur eine Belegstelle in der Reihe der Epigramme Anthologia Palatina, 6, 218, obwohl das doch die älteste Nennung der Priester der Kybele in der griechischen Welt ist; vgl. dazu Borgeaud (1996), S. 60–64. Diese Ansicht wird in der Kaiserzeit von Apuleius, Tertullian, Minucius Felix sowie Augustinus: Vom Gottesstaat, 7, 26 aufrechterhalten, wobei letzterer sich auf seine Erfahrung in Karthago beruft.
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 18, 3. Zu Priscilla vgl. auch Tertullian: Über den Leib Christi, 11, 2.
Haspels (1971), Nr. 106.
SEG, 6, 305 (christliche Inschrift aus dem phrygischen Laodike). Unveröffentlichte Inschrift des 3. Jahrhunderts aus der Reihe der Weihungen an Hosios Dikaios, zitiert bei Mitchell (1993), S. 25.
Anthologia Palatina, 219, 5. Die Korrektur bei Hesych: Onomastikon s.v. Vgl. Baslez (2004), S. 237–240.
Anthologia Palatina, 94, 5 und 218, 1.
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 24, 5: sein ganzes Leben ist auf die Erwartung der Parousie ausgerichtet.
SEG, 6, 306.
Eusebius: Kirchengeschichte, 6, 1–4. Vgl. auch Mt 19, 12; die christlichen Schriftsteller sind bei ihrer Interpretation der Stelle von Tertullian ausgegangen und haben sie im Sinne eines inspirierten Eunuchen interpretiert (vgl. dazu Sanders [1978], S. 1074–1080).
Eusebius: Kirchengeschichte, 5, 16, 13, der eine anonyme Abhandlung zitiert.
Eusebius: Kirchengeschichte, 8, 12, 2, und 3–5; 14, 17. Johannes Chrysostomos, BHG, 274 und 1477. Augustinus: Vom Gottesstaat, 1, 22–27. Vgl. auch Das Martyrium des Hl. Karpus, Papylus und Agathonike, 42–47.
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